Skythische Religion

Die skythische Religion scheint ein Amalgam aus dem Glauben an ein Götterpantheon gewesen zu sein, das mit einer älteren Tierverehrung und schamanistischen Praktiken verknüpft wurde. Den Grabfunden zufolge scheinen die Skythen eine tiefe Verbundenheit mit den Tieren gehabt zu haben, mit denen sie vertraut waren. Die überwiegende Zahl der gefundenen Götterbilder stellt eine Göttin dar, vielleicht ein Überbleibsel des ursprünglichen Mutter-Erde-Konzepts.

Herodot spricht jedoch von einem skythischen Pantheon, das dem griechischen ähnelt. Als er 430 v. Chr. seine Werke verfasste, waren die griechischen Kolonisten bereits am Schwarzen Meer, der Heimat der pontischen Skythen, ansässig. Durch den Handel und die Interaktion mit den Griechen lernten die Skythen deren Götter kennen, und einige von ihnen waren ihnen vertraut.

Was die sozialen Aktivitäten betrifft, so hatten die Skythen zwar keine Tempel, doch gibt es zahlreiche Belege für die priesterliche Funktion ihrer Kurgane und Ares-Heiligtümer in Form von Waren, erbauten Strukturen und damit verbundenen Opfern. Und schließlich spielten ihre Schamanen, wenn es um individuelle Heilung ging, durch ekstatische Darbietung und Verschreibung von Medikamenten eine wichtige Rolle, auch als Wahrsager.

Skythische Gottheiten

Wie bei allen antiken Kulturen waren auch bei den Skythen die Verehrung und die Symbolik der Elemente ein fester Bestandteil des Glaubenssystems. Angesichts der flachen Steppe, über die sie zogen, war der Himmel, der am Horizont auf die Erde trifft, ein wichtiger Bezugspunkt des täglichen Lebens. Ein weiteres offensichtliches Merkmal, vor dem die Steppe kaum Schutz bot, war die Sonne. Als Schutz vor wilden Tieren in der Nacht und als alltäglicher Gebrauchsgegenstand beim Kochen und in der Metallurgie war das Feuer in der Antike ebenfalls unverzichtbar und hatte große symbolische Bedeutung. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Erde, Himmel, Sonne und Feuer für die Skythen eine besondere theologische Bedeutung hatten. Laut Herodot (4.127.4) behauptete der skythische Häuptling Idanthyrsos in seiner Entgegnung an Dareios I. (reg. 522–486 v. Chr.), als das persische Achämenidenreich in Skythien einfiel, dass Hestia (Göttin des Feuers) und Zeus (Gott des Himmels) die einzigen Götter seien, vor denen er sich verneigen würde.

Herodot, der das skythische Glaubenssystem aus seiner Perspektive des griechischen Pantheons verstand, berichtet von acht Gottheiten, die die Skythen verehrten, obwohl er sagt, dass die Skythen außer für Ares „keine Bilder, Altäre oder Schreine“ hatten (4.59). Neben Hestia und Zeus, deren Entsprechung von den Skythen Tabitha und Papaeus genannt wurden, gab es Api (Mutter-Erde), Goetosyrus (Apollon) und Argimpasa (Aphrodite). Und obwohl Herodot ihre skythischen Namen auslässt, erwähnt er auch Herakles, Ares und Poseidon. Neben Herakles – dem von vielen antiken Völkern beanspruchten Urvater – repräsentierten diese Götter Elemente, mit denen die Skythen vertraut waren: Ares wurde mit Krieg assoziiert, Apollon mit der Sonne. Das Bild von Erde und Himmel drückte sich in dem Glauben aus, dass alle anderen Götter geboren wurden, als der Himmelsgott Papaeus sich mit Mutter Erde vereinigte.

Außerdem waren die Segnungen, die die Göttin der Fruchtbarkeit spendete, für alle Kulturen von wesentlicher Bedeutung. Obwohl wenig über sie bekannt ist, wird angenommen, dass das skythische Pendant zu Aphrodite Argimpasa war, verwandt mit Arti, der iranischen Göttin des materiellen Überflusses. Wenn man bedenkt, dass es sich bei der Gottheit in den skythischen Kurganen um eine Göttin handelt, ob es nun Api als Mutter Erde oder Argimpasa als Aphrodite, die Göttin der Fruchtbarkeit, war, ist ihre Verbindung zur Fruchtbarkeit offensichtlich. Da es die Erde und die Frauen sind, die Leben spenden, war das Konzept der Mutter Erde für die antiken Kulturen von größter Bedeutung. Aus demselben Grund würde eine Fruchtbarkeitsgöttin für die Skythen einen ähnlichen Stellenwert einnehmen. Was schließlich ein wesentliches Element der skythischen Kriegsführung, das Pferd, betrifft, so erwähnt Herodot Thagimasadas als Äquivalent zu Poseidon, allerdings nicht als Gott des Meeres, sondern als Schutzherr des Pferdes.

Verehrung von Tieren

Ein einzigartiger Aspekt der skythischen Kultur ist die Fülle und Vorherrschaft ihrer Tierbilder. In ihren Kurganen finden sich Darstellungen von Göttinnen und des täglichen Lebens – Männer im Krieg, tanzende Frauen, Menschen bei ihrer täglichen Arbeit –, aber in großem Umfang umgaben und bedeckten sich die Skythen mit Tierdarstellungen.

Ein Motiv ist das der Raubtiere. Ein Beispiel dafür ist das berühmte Towsta-Mohyla-Pektorale, das im oberen Teil bukolische Szenen des täglichen Lebens zeigt, im unteren dagegen Katzen und mythische Greife, die Rehe und Pferde mit Zähnen und Krallen angreifen. Eine Goldplatte aus dem Bratoliubivskyi-Kurgan in der Region Cherson zeigt einen Schneeleoparden, der einen Hirsch angreift. Im Altai-Gebirge bei Pasyryk zeigen Lederausschnitte von Satteldecken Katzen und einen Greif, der Hirsche erlegt. Diese gemeinsame Vorliebe für bemerkenswerte Darstellungen von brutalen Raubtieren könnte für die Skythen die Gewalt widerspiegeln, die in ihrem eigenen Leben als Krieger vorherrschte. Vielleicht stellten sie sich auch vor, wie sie selbst mit ähnlicher Grausamkeit ihre Feinde zur Strecke brachten, da sie mit den von ihnen geschaffenen Bildern einen parallelen Zweck verfolgten.

In anderer Hinsicht scheinen die Skythen ihr Schicksal jedoch auf harmlosere und nutzbringendere Weise verwoben zu haben. Auf den Endstücken der priesterlichen Pfahlspitzen sind Hirsche und Vögel zu sehen. In Pasyryk wurden Pferdezaumzeuge gefunden, die in Zeremonien verwendet wurden und Bilder von Widdern, mythischen Adlern und Hirschen zeigen. Die berühmten Kopfbedeckungen in Pasyryk und anderen Altai-Stätten waren in der Regel mit Hirschsilhouetten dekoriert und wurden dann mit Vogelfiguren und Haarnadeln aus Silber und Blattgold verziert. In Ak-Alacha zeigte der Kopfschmuck einer adligen Frau goldene Katzenfiguren. Wie wir noch sehen werden, waren an einer anderen Stätte die Körper der verstorbenen Elite mit goldenen Panthern bedeckt. Die Skythen kleideten sich nicht nur mit Tieren, sondern tätowierten sie auch auf ihre Körper. Auf dem Körper eines hochrangigen Mannes in Pasyryk sind abstrakte Bilder von zusammengerollten Katzen, Hirschen, Widdern, Antilopen und Ziegen zu sehen, während an einer anderen Stätte eine weibliche Person, die im Volksmund als Prinzessin von Ukok bezeichnet wird, Tätowierungen mit ähnlichem Design und ähnlicher Deckung aufweist.

Während solche Darstellungen als skythische „Tierkunst“ bekannt sind und als reine Modeerscheinungen betrachtet werden könnten, muss man sich angesichts der beträchtlichen Vermischung von religiösem Glauben und dem täglichen Leben der Kultur fragen, welche Rolle solche Bilder spielten. Da sie sich so ausgiebig mit ihnen umgaben, schienen sie davon auszugehen, dass ihr Schicksal miteinander verwoben war, und dass die Tierbilder ihnen Glück und Schutz boten.

Priesterliche Funktion

Obwohl Herodot Priester nicht erwähnt, gibt es eine Fülle archäologischer Beweise für die Funktion von Priestern. In der russischen Region Tuwa wurde in der Grabstätte Arschan 1 zwischen 1971 und 1974 ein massiver konischer Kurgan aus dem späten 9. Jahrhundert v. Chr. ausgegraben. Mit einem Durchmesser von 120 m und einer Höhe von 4 m bestand die Konstruktion aus einem präzisen, strahlenförmig angeordneten Unterbau aus mit Steinplatten verkleideten Holzfächern. Von der zentralen, 8 m großen quadratischen Grabkammer gingen 70 weitere Kammern ab. Der letzte Schliff bei Arschan 1 war wahrscheinlich die Errichtung einer steinernen Stele auf dem Gipfel des Hügels.

Während Arschan 1 gründlich seiner Grabbeigaben beraubt wurde, fand man in der kleineren Ausgrabungsstätte Arschan 2 (aus dem 7. Jahrhundert v. Chr.) 9.300 Objekte, davon 5.600 aus Gold, meist winzige Tierapplikationen. Erstaunlicherweise waren 5.000 der Goldapplikationen goldene Panther, die von „König“ und „Königin“ gleichermaßen getragen wurden. Eine derartige Sorgfalt und Konstruktion zeugt von einer beträchtlichen Investition an Zeit und Arbeit durch eine Gemeinschaft, die, dem äußeren Anschein nach, ihre Anführer liebte und ehrte und deren Glückseligkeit im Jenseits zu sichern suchte. In diesem Sinne waren die Kurgane nicht nur Grabstätten, sondern auch religiöse Einrichtungen.

Da die Aufgabe eines Priesters darin bestand, für die Gemeinschaft bei einer Gottheit Fürsprache einzulegen, deuten die Kurgane selbst auf priesterliche Segnungen hin. Da außerdem Opferungen Teil des Prozesses waren, wären, wenn der antike Brauch die Norm war, Kurganbau, Arrangements und Opferungen nicht nur gesegnet, sondern auch rituell inszeniert worden. In Arschan 1 befanden sich im zentralen Grabbereich acht Bedienstete des Häuptlings. In den umliegenden Kammern befanden sich Gruppen von Pferden, einige mit ihren Trainern. In Arschan 2 ist der Grabhügel von 200 Brandopfergruben umgeben, und es gibt zahlreiche Hinweise auf Menschen- und Pferdeopfer.

Herodot beschreibt in ähnlicher Weise ein skythisches Begräbnis, bei dem „die Konkubine des Königs, sein Mundschenk, sein Koch, sein Stallknecht, sein Knappe und sein Bote“ geopfert und mit ihm begraben wurden. 50 Pferde mit ihren Reitern wurden ebenfalls geopfert und konserviert – sie wurden mit Pfählen aufgerichtet und um den „großen Grabhügel“ herum aufgestellt, damit sie im Augenblick ihrer magischen Auferstehung reitbereit waren (4.71-72). Wie Herodot berichtet, fand eine russisch-deutsche Expedition in Tschortomlyk die Überreste von Pferden und menschlichen Knochen, die um den Hügel verstreut waren. Wenn man schließlich die Kurgane als religiöse Angelegenheiten mit rituellen Abläufen betrachtet, erwähnt Herodot ein ähnliches Ritual der Skythen, bei dem sie Ares verehrten. Sie opferten Schafe, Ziegen und Pferde und errichteten quadratische, zweistufige Bauten aus Stöcken. Zum Abschluss des Prozesses setzten sie, wie bei den Stelen auf dem Gipfel ihrer Kurgane, ein einzelnes Schwert auf die Spitze.

Während der rituelle Ablauf dieser Ares-Bauten und der Kurgane unbestritten ist, stellt sich die Frage, wer die Rituale durchführte. Handelte es sich um eine priesterliche Klasse oder um eine Klasse von Wahrsagern, wie Schamanen? Während Priester in der Antike gemeinschaftliche Aktivitäten durch rituelle Opfer lenkten und segneten, war die Rolle des Schamanen in erster Linie die eines Heilers. Obwohl ihre Gabe der Wahrsagerei ein von den Göttern verliehenes Attribut war, konnten Schamanen bei der Elite in Ungnade fallen. Laut Herodot konnte ein Schamane, dessen Offenbarung sich als falsch herausstellte, vom König verbrannt werden. Dabei wurde das Opfer gefesselt in einen mit Anzündholz gefüllten Wagen gesteckt, der angezündet und dessen Ochsen in eine Stampede getrieben wurden, und diese dramatische Brandszene – bei der die Wagenjoche manchmal entzwei brannten und die Ochsen gleichermaßen verbrannten – war für Wahrsager und Publikum gleichermaßen eine eindrückliche Erinnerung, wer das Sagen hatte.

Im Gegensatz dazu war in den meisten Gesellschaften, in denen die Priesterklasse klar definiert war, die Beziehung zwischen der herrschenden Elite und den Priestern gewöhnlich kooperativ. Manchmal waren Könige Priester, die Rituale durchführten, oder sie initiierten das Ritual. Einige, wie die alten hawaiianischen Könige, amtierten gemeinsam mit dem Hohepriester und waren sogar Eigentümer des Tempels. Oder sie wurden, wie bei den Römern, aus der herrschenden Klasse ausgewählt. Bei den Skythen gibt es zwar zahlreiche Belege für priesterliche Rituale, doch wer sie durchführte, ist letztlich nur eine Vermutung. Sicherer sind die Aufgaben und Zuständigkeiten ihrer Wahrsagerklasse, der Schamanen.

Skythische Schamanen

Wie bei allen alten Völkern gehörte die Hilfe aus der Geisterwelt zum Alltag. Wenn es um individuelle Heilung ging, bestand die Funktion des Schamanen darin, zwischen dem hilfsbedürftigen Menschen und der Geisterwelt, die er beschwören wollte, zu vermitteln. Um seine Glaubwürdigkeit zu beweisen, musste der Schamane seinen Einfluss unter Beweis stellen, was auf zweierlei Weise geschah: durch ekstatische Gesänge und Tänze, die beeindrucken und überzeugen sollten, dass seine Verbindungen zur Geisterwelt echt waren, und durch die Verschreibung von Medikamenten, die eine ausreichende Erfolgsquote aufwiesen. Dies verschaffte dem Schamanen seine Glaubwürdigkeit als Heiler.

Während sich die moderne Erforschung des Schamanismus zunächst auf sibirische Stämme in Südrussland konzentrierte (Gebiete, die einst Skythiens Hinterhof waren), wurden gemeinsame Merkmale schamanischer Rituale auf der ganzen Welt praktiziert. Um ihre Zuhörer von ihrer Qualität als die richtigen Ansprechpartner in Zeiten der Not zu überzeugen, war die ekstatische Darbietung für den Schamanen schon immer unerlässlich. In auffälliger Kleidung und mit einem Kopfschmuck, der einem Vogel, einem Hirsch oder einem Bären ähnelte, und mit der Einrichtung eines rituellen Raums um einen Altar herum, bestand die erste Aufgabe des Schamanen darin, böse Geister zu bekämpfen. Dann konnte mit Hilfe von Hilfsgeistern (in der Regel Tier- oder Ahnengeister) die Beschwörung der himmlischen Geister beginnen. Da man Krankheit für ein geistiges Leiden hielt – eine Folge des Austritts der Seele aus dem Körper –, musste die Seele wiederhergestellt werden. In Sibirien war dies oft mit dem übermenschlichen Kunststück magischen Fluges verbunden, den nur der Schamane in ekstatischer Trance vollbringen konnte. Unter dem Risiko, seine eigene Seele auf einer gefährlichen Reise in die Unterwelt oder in himmlische Sphären zu verlieren, brachte der Schamane die Seele des Patienten zurück und stellte sie wieder her. Ein solcher Wiederherstellungsprozess war für die Heilfähigkeiten des Schamanen unerlässlich.

Der Schamane führte ein Ritual mit rhythmischen Gesängen, Tänzen und fiebrigen Beschwörungsformeln durch, wobei er symbolische Gegenstände wie Zweige oder Federn als Requisiten benutzte, um die Konzentration zu steigern. Glocken unterstrichen die lebhaften Gesten des Schamanen, während Feuer, Rauch und Weihrauch ebenfalls zur Schärfung der Sinne eingesetzt werden konnten, und in einigen Teilen der Welt wurden vom Schamanen und den Anwesenden Halluzinogene eingenommen. Letztendlich war die Trommel das universellste und wirksamste Mittel, auch wenn unterschiedliche Kombinationen dieser Elemente verwendet wurden. Mircea Eliade erklärt:

[Die Trommel] spielt in schamanischen Zeremonien eine bedeutende Rolle. Ihre Symbolik ist vollständig, ihre magischen Funktionen sind vielfältig und unterschiedlich. Sie ist unentbehrlich für die Durchführung der schamanischen Séance, sei es, um durch die Luft zu fliegen oder um die Geister zu beschwören ... das Trommeln ermöglicht es dem Schamanen, mit der spirituellen Welt, durch die er sich zu reisen vorbereitet, in Kontakt zu treten. (168)

Der Vergleich von Objekten, die in zwei großen Grabstätten und einigen im Minussinsk-Tal gefunden wurden, mit zwei Petroglyphen aus der Tagar-Zeit kann vielleicht Aufschluss über den skythischen Schamanismus geben. In Ak-Alacha und Pasyryk in der Altai-Tuwa-Region wurden kunstvolle stilisierte Kopfbedeckungen gefunden. Weitere Gegenstände sind Rasseln und Trommeln. Im Minussinsk-Tal (und in ganz Skythien) wurden Pfahlspitzen mit Bronzerasseln und Glocken gefunden. Solche Gegenstände sind auf der Petroglyphe von Georgievskaya aus der Tagar-Zeit abgebildet, die einen Schamanen mit auffälligem Kopfschmuck zeigt, der in einer Hand eine Rassel (oder einen Trommelstock) und in der anderen eine Handtrommel mit Schellen hält. Die Petroglyphe aus dem Minussinsk-Tal zeigt einen Schamanen in Ekstase, der hinter einem Altar in einem kreisförmig abgegrenzten Raum steht.

Während sich der größte Teil der Untersuchungen zum Schamanismus auf das ekstatische Element konzentriert, wäre die Verschreibung von Medikamenten – wie sie vor allem bei den skythischen Schamanen zu finden ist – nicht nur eine Ergänzung, sondern unerlässlich gewesen. Ein Beispiel für die Kompetenz der Skythen im Umgang mit Pflanzen war die Verwendung von Cannabis zur Schmerzlinderung. Im Jahr 1993 fanden Ausgräber im östlichsten Teil der skythischen Konföderation in Ak-Alacha auf dem Ukok-Plateau im Altai-Gebirge die Grabstätte der „Prinzessin von Ukok“, die möglicherweise eine Schamanin oder Heilerin war. Sie starb jung, in ihren 20ern, und man geht heute davon aus, dass sie an Krebs litt und daran starb. Da bei ihr ein Beutel mit Cannabis gefunden wurde, könnte die schmerzlindernde Wirkung von Cannabis ihr eine gewisse Linderung verschafft haben.

Der medizinische Scharfsinn der skythischen Schamanen zeigt sich, da Mithridates VI. (reg. 120–63 v. Chr.) sie als Teil seines Gefolges anheuerte. Als Herrscher des hellenistischen Königreichs Pontos in Nordanatolien war Mithridates der gefährlichste Feind Roms. Mithridates, der auch als „Giftkönig“ bekannt ist, weil er geringe Mengen seiner eigenen Giftformel als Gegenmittel im Fall von Attentaten einnahm, war der erste Abendländer, der solche Theriakrezepte, die später Mithridatium genannt wurden, in großem Umfang entwickelte. Letztendlich war es jedoch ein Team skythischer Schamanen-Ärzte, die anscheinend die meiste Erfahrung hatten. Appian von Alexandria berichtet, dass er im Dritten Mithridatischen Krieg in der Schlacht von Zela 67 v. Chr. durch einen Pfeil unter dem Auge und durch einen Stein im Knie schwer verwundet wurde:

Mithridates wurde von den Agari geheilt, die das Gift von Schlangen als Heilmittel verwendeten. Einige dieses Stammes begleiteten den König stets als Ärzte.(Mithridateios, 13.88)

Zu der Zeit, als die Agari an seinem Hof waren, führte Mithridates umfangreiche toxikologische Forschungen durch, die so beeindruckend waren, dass Pompejus (106–48 v. Chr.) seine Aufzeichnungen nach Rom schickte, um sie ins Lateinische übersetzen zu lassen. Dass er den Skythen zutraute, ihn zu heilen, spiegelt sicherlich die pharmakologische Kompetenz der Schamanen wider. Neben der Verwendung von Schlangengift hatten die psychotropen und heilenden Eigenschaften von Pflanzen im Fernen Osten, in Asien und im Mittelmeerraum bereits eine lange Geschichte. Die Kenntnis der Skythen über Pflanzen und ihre Wirkungen wird deutlich, wenn Herodot von ihrem Gebrauch von Cannabis zur Berauschung berichtet. Als Teil ihrer Feierlichkeiten nach der Beerdigung einer hochrangigen Person errichteten die Skythen eine tragbare Sauna in Form eines Tipis; in einer Grube in der Mitte des Tipis wurden glühende Steine platziert. Nachdem sie ihre Körper mit einer Salbe aus zermahlenem Zypressen-, Zedern- und Weihrauchholz gesalbt hatten, betraten sie die Sauna, warfen Hanf auf die glühenden Steine und „heulten in ihrer Freude über das Dampfbad“ (4.73-75). Indem Eliade diesem Ritual schamanische Elemente zuschreibt, sagt er über die Skythen: „Eine Tatsache ist zumindest sicher: Schamanismus und ekstatische Rauschzustände durch Hanfrauch waren den Skythen bekannt“ (394-96).

Ein weiteres Werkzeug des Schamanen war die Wahrsagerei, die laut Herodot das Haupttalent der Enarei war. Bestimmte skythische Wahrsager, die von Herodot nicht namentlich genannt werden, nahmen ein Bündel von Stöcken und prophezeiten, während sie die Stöcke einen nach dem anderen hinlegten – ähnlich der üblichen schamanischen Praxis, bei der rhythmische Techniken eingesetzt werden, um veränderte Bewusstseinszustände herbeizuführen, in denen jenseitige Verbindungen hergestellt werden. Nachdem sie das Bündel wieder aufgesammelt hatten, wiederholten sie den Akt.

Schlussfolgerung

Die skythische Religion lässt sich als eine Mischung aus verschiedenen Glaubensrichtungen charakterisieren. Während sie in Kontakt mit Kulturen standen, die stärker anthropomorphisierte Systeme hatten, hielten sie an einer naturbezogenen Verehrung fest, in deren Mittelpunkt eine Mutter-Erde-Göttin in Form von Argimpasa verblieb. Während ihre Kurganfunde also die Identität mit ihrer Tierwelt und einer Fruchtbarkeitsgöttin offenbaren, die einen wichtigen Platz einnahm, verinnerlichten sie auch anthropomorphisierte Vorstellungen von den Lebensbildern, mit denen sie vertraut waren. So waren ihre Götter des Himmels, der Sonne, des Feuers, des Krieges und des Pferdes laut Herodot das skythische Pendant zu den griechischen Göttern Zeus, Apollon, Hestia, Ares und Poseidon.